“Agama dan Tuhan perlu dibatasi pada urusan individual yang private,” kata Andi Safiah pada kolomnya di Sora Sirulo (lihat di SINI).

Kenyataan bahwa agama telah bisa berubah menjadi masalah pribadi telah terjadi di masyarakat negeri maju Eropah Barat, terutama sekali terlihat di negeri-negeri Skandinavia. Tetapi, di negeri-negeri berkembang masih menjadi persoalan orang banyak atau massa penduduk. Ini karena sejak semula religion ini adalah masalah ‘opium’ bagi massa rakyat banyak yang tertindas dan tersiksa di era feodal dan terutama sekali pada permulaan pembangunan dan perluasan industri di Barat.


Kekejaman dan penindasan atas hamba tani dan terutama kaum buruh pada zaman Marx itu sangat luar biasa memang, dan kita tidak bisa membayangkan sekarang ini. Ditindas dan dipaksa kerja 12-14 jam atau lebih dengan gaji yang sering tak cukup buat makan saja, tak cukup untuk memanasi rumah pada musim dingin, apalagi yang namanya untuk menyekolahkan anak-anaknya.




Marx menuliskan soal penderitaan rakyat ini, dan salah satu dari kalimatnya ialah ‘religion is opium for the  people‘. Tetapi banyak tambahan penjelasan dari Marx apa maksudnya dengan ‘opium’ itu. Lenin mengambil kalimat ini tersendiri dan memberikan penjelasan dan pengertiannya soal ‘opium’ ini, yang ternyata sangat berlainan dengan apa yang dimaksudkan oleh Marx dalam tulisan kritiknya terhadap Hegel. PKI terutama pimpinan Aidit juga mengambil text kalimat Marx ini tersendiri, dalam bahasa Indonesia yang diterjemahkan menjadi ‘agama adalah racun bagi rakyat’. Kutipan itu hanya diartikan sederhana begitu, artinya agama adalah racun, tanpa penjelasan lebih luas seperti Marx pernah tuliskan.

Pengertian sederhana begini bertendensi dan berpotensi sangat tinggi memancing pertentangan dan permusuhan di kalangan penduduk, terutama dalam membenci dan memusuhi partai dan pengikut PKI. Perumusan ini sangat berpotensi memancing permusuhan besar dalam masyarakat.

Penyederhanaan ini jadinya terlihat menyimpang dari pengertian Marx sendiri tentang ‘opium’ itu. ‘Opium’ pada zaman Marx dan dalam tulisannya diartikan sebagai obat penenang atau obat mengurangi rasa sakit. Dan bagi kaum buruh ketika itu memang itulah yang berlaku, sebagai alat penenang jiwa mengalihkan neraka yang dihadapi dalam kehidupan nyata setiap hari, dialihkan ke kenikmatan surga di kehidupan yang akan datang.



Jadi, religion adalah satu-satunya alat penghibur yang tersedia ketika itu. Kaum tertindas ini tidak bisa mengharapkan nonton film, nonton teater, atau piknik ke taman hiburan atau taman kreasi lainnya pada era penindasan yang kejam itu. Agama dibutuhkan sebagai satu-satunya hiburan/ pelipur lara pada zaman penindasan dan penyiksaan kejam kapital. Atau seperti dikatakan oleh Marx: “The illusory happiness of the people is required for their real happiness.

Jadi agama itu sebagai illusory happiness. Itulah yang dia maksudkan dengan istilah ‘opium’.

Kata-kata Marx lebih lengkapnya dalam tulisannya mengeritik Hegel  bilang begini:

Religious distress is at the same time the expression of real distress and the protest against real distress. Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, just as it is the spirit of a spiritless situation. It is the opium of the people. The abolition of religion as the illusory happiness of the people is required for their real happiness. The demand to give up the illusion about its condition is the demand to give up a condition which needs illusions. It is the opium of the people.

Dari kata-kata Marx itu jelaslah bahwa religion itu adalah sebuah ilusi yang diciptakan atau diharuskan oleh situasi yang memaksa orang (kelas buruh) untuk berilusi bahagia. Surga dalam kehidupan yang akan datang. Sekilas mengelak dari kehidupan nyata yang sangat getir, kejam dan menyiksa, yang harus dihadapi setiap harinya oleh kaum buruh industri.

Bagaimanakah sekarang ini pandangan atau penilaian terhadap ‘opium’ atau religion, ‘the sigh of the opressed crature, the hart of a hartless world, the spririt of spiritless world di zaman Karl Marx itu?

Sekitar 100 tahun setelah era Marx itu, tepatnya pada pertengahan kedua dari abad 20, religion atau ‘opium’ itu tidak lagi dipandang sebagai ‘illusory happiness’. Terutama karena penterjemahan yang sangat provokatif oleh Lenin maupun Aidit (dimana agama semata-mata diartikan hanya sebagai ‘racun bagi rakyat’) telah mempengaruhi dan mengubah keseimbangan kontradiksi dari 2 hal bertentangan menjadi lebih tajam.




Pemahaman berat sebelah ini sangat mempermudah atau membantu mempermudah bagi pihak imperialis neolib internasional untuk menjadikan religion sebagai alat ampuh untuk politik pecah belah divide and conquernya. Bagi orang Indonesia, soal ini sangat terasa ketika adanya gerakan pembantaian massal dalam menjatuhkan Soekarno 1965, gerakan 411, 211, Saracen (pecah belah 2 agama dengan ratusan ribu akun internet), dan terakhir gerakan Alumni 212.

Di AS Virginia (Charlottesville) dipakai untuk mengadu domba orang-orang multiulti (campuran agama) kontra orang kristen kulit putih AS. Keduanya gerakan adu-domba ini hampir bersamaan waktunya dan keduanya juga ditelanjangi oleh kesatuan polisi setempat. Di Charlottesville oleh polisi kotanya dan di Jakarta oleh Polri sendiri.

Jadi, perubahan religion atau penggunaan religion dari era Marx ke era Neolib adalah dari ‘illusory happiness’ ke alat divide and conquer demi tercapainya The New World Order. Tetapi, seperti semua kita sudah dapat informasinya, The NWO pada thun 2017 sudah dinyatakan gagal dan berakhir oleh hampir semua gembong besar neolib internasional terutama setelah Trump berhasil jadi presiden AS.

What next? Mari ikuti pergolakan dunia.










Leave a Reply

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.